捕魚祭

原住民捕魚節暨海祭的由來：從前在阿美族的社會裡每到小米（粟）收割後的最後一天是南勢阿美族人最快樂的日子，全部的男子都會到花蓮港溪捕魚，這時的捕魚叫做「米拉底斯」（mila’edis），在這一天部落們都會祈求海神賜給部落這一年豐足的雨水，免除村裡的疾病瘟疫，並保佑部落魚獲豐富闔家平安，因此有的部落又稱為-海祭。

相撲

每年到了三月的時候，花蓮縣吉安鄉的南勢阿美，都有一項「摔角」的儀式活動，阿美語叫做「米得路」（Mitelu）或「馬拉勒夫」（Malalevu）。舉行的意義是為了讓族人能有強健的體魄，讓年青人大家能夠團結一致，鍛鍊身體以禦外敵。

「米得路」（Mitelu）或「馬拉勒夫」（Malalevu）進行之前，部落頭目及長老要先以酒、檳榔、荖葉祭告祖先。摔角比賽前進行主持儀式的長老會先以鹽灑在場子中。比賽的規則是將對手推出圈外就算是獲勝。運行的方式是依照阿美族的年齡階層概念來進行，只要年齡相當塊頭差不多，就可以下場較量。

太魯閣族傳統射箭

太魯閣族文化生活習慣與狩獵息息相關，它脫離不了與大自然及野生動物間的關係。過去的狩獵講究的是陷阱的製作技巧，太魯閣族中有一此說「太魯閣族人不會狩獵就不是男人」言下之意狩獵已成了太魯閣族人謀生技能，更能展現男人的守護家園的能力，獵人除了有強健的體力與膽識外，更要擁有射箭的技巧。俗語說「靠海吃海、靠山吃山」，道出太魯閣族對環境的適應力，因此狩獵是太魯閣族生活指標。

豐年祭

豐年祭是南勢阿美甚具重視的日子，本鄉阿美族各部落的豐年祭分別在每年八月至九月間舉行。是族人辛勤耕作一整年而有所收成時，藉由舉行豐年祭，一方面對祖靈的眷顧表達感恩之意，一方面族人也彼此相互慰藉，圓圈中央象徵與部落祖靈最接近的神聖地域，退休級的老人就圍坐在這個地方，唱祭歌時，是以領唱和腔為主要唱法。領唱是由頭目或該年齡階級的級長擔任，和腔則是由其他部落成員一起齊唱也象徵著階級團結一心。

太魯閣族Mgay Bari（感恩祭）

吉安鄉太魯閣族共有慶豐、福興、南華、干城等四個部落，人口數約2,180人，感恩祭是太魯閣族值得感恩的日子，也是團結的日子，透過文化祭典活動凝聚族人精神、傳承族群文化，讓文化不僅能深耕，更能代代相傳，歷年邀請外縣市及國外參與並體驗各項競技活動，相互學習及文化交流，與本鄉族人同樂共襄盛舉。

捕鳥祭（米撒利流）

捕鳥祭是南阿美族特有的歲時祭儀，二期稻作收割後，部落族人會利用11、12月的農閒時間，指導青年製作陷阱，捕捉吃稻穀的害鳥烹煮食用，吃得越多，也代表來年收成越好。自古以來，阿美族就很注重「敬老尊賢」、「團結合作」精神，在農忙時節部落會組成農耕隊或農耕小組在早期阿美族社會是非常盛行的，稱之為巴利六(mapa Paliw)，於每年秋收春耕之際，也是春耕播種之前，正好國曆歲末時分，會舉行隆重的「米撒利流」活動，集體外出狩獵(miadup)數週，開放族人前往各族人的田地捕鳥，因為阿美族的老人家相信：一定要把害鳥捕光，明年才會豐收，之後會隆重舉行慶祝盛宴祭典，祈求族人安康、耕作順利、國泰民安。

船祭

吉安鄉東昌村里漏部落為緬懷祖先冒險渡海來到花蓮的精神，在吉安鄉洄瀾灣廣場旁，舉辦八年一次「Palunan」獨木舟祭，由今年剛入級的「阿拉麥」階級勇士，抬著祖先使用過的獨木舟以傳統祭祀儀式，傳承先人冒險渡海，奮鬥不懈開拓家園的精神，並由配對的女性情人進行「Papawsa」為心儀的勇士準備情人便當，現場共計四十多位配對的勇士及少女，共享趣味、浪漫的甜蜜時刻。

相傳一千四百年前，阿美族里漏部落七位祖先，分別乘三艘獨木舟，在今日東昌村海濱登陸，成為里漏部落的祖先，為緬懷部落祖先，部落族人每八年便會將保存在東昌聚會所的獨木舟，由今年完成剛入級「阿拉麥」年齡階層的勇士，抬著獨木舟，吟唱船祭古調，從部落聚會所，步向洄瀾灣傳說中部落祖先登陸地點。里漏部落陳進富頭目指出，在歷經成年禮「馬愣愣」越野賽的歷練，以及完成獨木舟船祭儀式後，部落年輕男子的成年禮才算完成，成為守衛部落的成年勇士。

里漏部落頭目陳進富表示，在大時代變遷的潮流下，獨木舟祭的活動能夠保留，象徵著里漏部落傳統文化價值的延續與傳承。本次活動在地部落團體「Lidaw部落文化發展協會」針對這重要祭儀活動，向花蓮縣文化局申請花蓮縣民俗登錄認定，讓這源源流長的祭儀不間段的流傳下去。

巫師祭

里漏社的社會結構中有：年齡階級、領袖階級、母系氏族及祭師團體，維持整個社會的運作，並藉「儀式」強化、重整、檢視其社會脈絡。而今，實質上各個部落隨著時代變遷，其組織結構或多或少受到因變遷而動搖。

雖然祭儀已日趨式微，但里漏部落現今的巫師仍執掌祖靈祭及巫師祭及驅病儀式等，卻沒有因此而減少，仍然依循部落的軌跡延續及祭儀時祭詞及儀式過程準備著、進行著！不管是部落性、家族性及個人的祭儀仍悄悄的在阿美族部落的家戶中舉行。每年重要祭典之一的祭祖大典(Talatu，as)，均在秋季舉行，參加戶數約70餘戶，這項祭典需請精通神靈的祭師(Sikawasay)祭拜，過去祭師群約有40名維繫了部落長遠的倫理孝道文化，凡由本部落遷徙到外地的族人，也會回鄉參加祭典。

Sikawasay(祭司)現在僅剩7位，全縣阿美族部落，現在僅有本鄉里漏部落每二年舉行一次(Talatu，as)祭儀，另薄薄部落、達拉讚部落花蓮市吉寶竿等3部落每年舉行一次(Talatu，as)採聯合並輪流舉辦。對這部落即將消失的歲時祭儀文化，本所以任重道遠的精神來維繫，保存珍貴的部落傳統文化。

吉安原住民事務所

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